книга «Наука бытия и искусство жизни» Махариши Махеш Йоги

By Антон Кузнецов
*** книга «Наука бытия и искусство жизни» - Махариши Махеш Йоги ***

Персональный аспект Бога

Бог в личностной форме есть высшее Бытие всемогущей природы. Он – это не “оно”, может существовать только “он” или “она”, “он” или “она” имеет особую форму, особую природу, определенные атрибуты и определенные качества. Для одних персональным Богом является “он”, а для других – “она”. Некоторые говорят, что Он – это как “он”, так и “она”, но определенно он не “оно”, так как имеет персональный, личностный характер, “оно”, как мы видели, присуще только имперсональному аспекту Бога.

Личностный аспект Бога неизбежно имеет форму, качества, черты, симпатии и антипатии; и, обладает способностью управлять всем существованием космоса, процессом эволюции и всем в мироздании.

Бог, высшее, всемогущее Бытие, в лице которого процесс эволюции находит осуществление, стоит на высшем уровне мироздания. Чтобы понять, как процессы эволюции и сотворения находят осуществление в личностном Боге, мы должны сделать обзор всего диапазона мироздания.

Мы обнаруживаем, что в мироздании существуют ступени. Одни формы, одни существа менее сильны, разумны, созидательны и радостны; другие обладают этими качествами в большей степени. Все мироздание составлено из различных слоев разума, мира и энергии.

На самом низком уровне эволюции мы обнаруживаем инертные состояния мироздания. Там берет свое начало многообразие видов, и мироздание развивается и становится более разумным, сильным и радостным. Прогрессивная шкала эволюции проходит через различные виды растительного и животного мира и поднимается до мира ангелов. В конце концов, на высшем уровне эволюции находится он, чья сила, радость, разум и энергия безграничны. Всезнающий – он, всесильный – он, весь исполненный блаженства – он, всемогущий – он, тот, кто живет на высшем уровне эволюции.

Что мы имеем в виду, когда говорим, что он имеет всемогущую природу? Всемогущий означает имеющий силу, чтобы делать, быть и понимать все. Это одно высшее персональное Бытие должно иметь нервную систему настолько высокоразвитую, что его способность на каждом уровне жизни будет безграничной. Его чувства будут самыми сильными чувствами. Его ум – самым сильным умом. Его интеллект – самым мощным интеллектом. Его эго – самым мощным эго.

Когда мы рассматриваем различные уровни эволюции в слоях жизни ниже человеческого вида и до инертных слоев, мы можем интеллектуально представить себе какой-то слой эволюции на высшем уровне мироздания, где жизнь будет совершенной. Совершенство жизни должно означать, что чувства, ум, интеллект, эго и личность совершенны. Между этим высшим состоянием эволюции, где жизнь совершенна, и низшим состоянием эволюции, где жизнь рождается, лежит весь диапазон мироздания.

Высший, всемогущий Бог как будто контролирует все мироздание. Все законы природы контролирует его воля. Он, будучи всемогущим, устроил так, чтобы все мироздание и вся область эволюции действовали автоматически, или, мы сказали бы, в полной гармонии и согласии со всеми законами мироздания. С растворением мироздания всемогущий, личностный Бог также растворяется в имперсональное, абсолютное состояние высшего и с рождением мироздания возвращается снова, чтобы жить на высшем уровне. Именно так личностный Бог вечно поддерживает цикл сотворения, эволюции и растворения.

Вся область относительного существования управляется законами природы, функционирующими автоматически в совершенном ритме. Этот ритм, эта гармония жизни поддерживается всемогущей волей всемогущего Бога на высшем уровне мироздания, контролирующей и управляющей всем этим процессом. Он Бог. Он всемогущ. По меньшей мере интеллектуально мы можем принять его за высшее Бытие. Итак, мы обнаруживаем, что мы можем на интеллектуальном уровне понять возможность существования какого-то высшего Бытия в виде личностного всемогущего Бога.

Чтобы иметь ясное, четкое представление о всемогущей природе личностного Бога, нам следует понять, что всемогущая природа заключается в совершенстве чувств, ума, интеллекта и эго. Когда мы говорим “совершенство чувств”, мы имеем в виду, что если у него есть глаза, то его глаза будут совершенны в том смысле, что они будут способны видеть все одновременно. Если у него есть нос, его нос будет способен обонять все многообразие запахов одновременно. Если у него есть уши, его уши будут способны слышать все звуки всего космоса сразу. Его всемогущий ум естественно будет осознавать все на любом уровне в любое время. Его всемогущий интеллект будет способен решать все в любой момент. Все бесчисленные решения, которые являются очевидными результатами естественных законов в процессе эволюции, являются бесчисленными решениями всемогущего, личностного, высшего Бога во главе мироздания. Он управляет всем и поддерживает всю область эволюции и отдельные жизни бесчисленных существ во всем космосе.

Все, что мы сказали о личностном Боге, мы вполне можем понять на интеллектуальном уровне, и мы можем увидеть возможность существования такого всемогущего высшего Бытия как главы мироздания. Если мы можем представить это, то мы должны также суметь на интеллектуальном уровне определить средство связи с этой всемогущей, высшей силой, поскольку жизнь индивидуума в огромной мере выиграла бы от благословений такой связи. Мы можем понять интеллектуально, что если он или она есть личностное Бытие, то он или она должны иметь особую его или её собственную природу, и достижение его или её благословения означало бы привести индивидуальную жизнь в созвучие с его или её природой. Такая попытка улучшила бы жизнь на любом уровне мироздания. Это ускорило бы процесс эволюции и позволило бы индивидуальной жизни достичь как можно быстрее высшего уровня эволюции. Если индивидуум сможет, формируя свою мысль, речь и действие в согласии с природой высшего Бога, преуспеть в приведении себя в созвучие с ним или с ней, тогда, конечно, его неразвитую незначительную жизнь благословит всесильная, милостивая природа Бога. Таким образом, каждый человек может достичь высот эволюции.

Если существование высшего, всемогущего, личностного Бога не может быть постигнуто разумом, это свидетельствовало бы о слабом понимании. Любой, кто может видеть инертное или наименее развитое мироздание с одной стороны существования и может признать существование различных ступеней мироздания, должен быть способным интеллектуально постичь всемогущее, высшее Бытие на высшем уровне относительного существования, и, сделав так, устремиться к великой реализации.

Можно понять неспособность оценить идею личностного Бога и неспособность реализовать личностного Бога. Но попытка опровергнуть существование личностного Бога может быть только результатом неразвитого состояния ума.

Бог – самое святое из святых слов, так как оно приносит в сознание высшее состояние существования, всемогущий статус высшего Бытия. Как уже было сказано, реализация Бога – это цель жизни. Можно сказать, что индивидуум на любом уровне эволюции имеет качестве своей конечной цели реализацию Бога, так как, если и когда он созвучен всемогущему, наивысшему Бытию, то это будет состоянием осуществления и изобилия, безграничной энергии, созидательности, разума и блаженства.

Сейчас мы рассмотрим возможность реализации Бога и проанализируем различные пути реализации имперсонального и личностного Бога.

При рассмотрении двух аспектов Бога – имперсонального, вездесущего, абсолютного Бытия и личностного, высшего Бытия – мы видели, что реализация Бога могла бы означать реализацию имперсонального Бога или личностного Бога. Мы проанализируем реализацию этих двух аспектов Бога отдельно, так как реализация имперсонального Бога естественно будет относиться к трансцендентному уровню сознания. Ничто в относительной области не может быть вездесущим; относительное означает связанное временем, пространством и причинностью, а вездесущее безгранично.

Реализация личностного Бога, напротив, должна иметь место в относительной области жизни, на уровне чувственного восприятия. Реализация личностного Бога означает, что глаза должны быть способными видеть эту высшую личность, а сердце – чувствовать его качества. Следовательно, реализация имперсонального Бога происходит в трансцендентном сознании, а реализация личностного Бога – на уровне сенсорного опыта в состоянии бодрствования.

Мы видели, что природа имперсонального Бога – трансцендентное, абсолютное сознание-блаженство. Чтобы реализовать его, наш сознательный ум должен трансцендировать все границы относительного опыта и войти в область, лежащую вне относительного существования, где сознательный ум остается сознательным наедине с собой. Для этого необходимо достичь трансцендентной области. Необходимо, чтобы сознательный ум прошел от существующего уровня опыта к более тонким уровням и, в конце концов, транцендировал тончайший уровень и сознательно достиг трансцендентной области существования. Давайте рассмотрим, сколько возможных путей могли бы привести сознательный ум к области трансцендентного Бытия.

Механизм тела или нервной системы – физический механизм, посредством которого абстрактный ум познает на опыте. В процессе любого познания нервная система должна адаптировать себя к определенным особым условиям. Когда человек видит, определенная часть его мозга функционирует определенным, соответствующим образом. Когда он слышит, думает или обоняет, различные части его мозга функционируют для осуществления каждого вида деятельности. Так, в соответствии с видом деятельности мозга, соответствующего рода деятельность устанавливается и в нервной системе. Чтобы в уме запечатлелся определенный опыт, нервная система должна быть приведена в состояние особой активности.

Предположим, что ум занят мыслями о солнце. Мысль о солнце может быть воспринята только тогда, когда определенная часть мозга функционирует определенным образом. Это приводит нас к выводу о том, что могут быть два варианта восприятия мысли умом. Либо ум инициирует процесс мышления и стимулирует нервную систему до тех пор, пока особый отдел мозга не достигает того уровня активности, который заставит ум воспринять мысль о солнце; либо если такая активность была бы произведена мозгом физиологически, тогда ум и воспринял бы мысль о солнце.

Поскольку мысль может быть воспринята двумя путями, восприятие опыта также может происходить двумя путями. Или ум начинает процесс и стимулирует нервную систему для восприятия определенного опыта, или нервная система стимулируется таким образом, чтобы создать активность, которая позволит уму естественно познать на опыте желаемый объект.

Реализация трансцендентного Бытия есть опыт; поэтому реализация имперсонального Бога должна быть позитивным опытом трансцендентной реальности. Реализация означает опыт. Опыт трансцендентной реальности приводит нервную систему в особое состояние. Опыт трансцендентного, имперсонального Бога требует особого состояния нервной системы. Если бы эта активность в нервной системе могла быть произведена физиологическими средствами, то это явилось бы физиологическим подходом к реализации имперсонального Бога. Рассмотрим подробно, как это могло бы происходить.

Установив возможность физиологического пути реализации Бога, мы приходим к возможности реализации Бога через: 1) процесс понимания; 2) процесс чувствования; 3) процесс действия или восприятия.

Восприятие также относится к умственному действию и может быть вызвано механическим процессом. Для того, чтобы увидеть что-то, мы просто открываем глаза и видим. Для того, чтобы видеть, нам нет необходимости стимулировать интеллект или возбуждать эмоции. Следовательно, процесс восприятия есть чисто механический процесс, который не включает в себя какого-либо качества эмоций или интеллекта. Итак, существует пять основных подходов к реализации имперсонального Бога:

  1. Психологический или интеллектуальный подход.
  2. Эмоциональный подход.
  3. Физиологический подход.
  4. Механический подход.
  5. Психо-физиологический подход.

Любой из этих пяти путей к реализации Бога был бы достаточным для любого отдельного человека. Интеллектуальный подход подойдет только тем, кто развит интеллектуально и чья интеллектуальная способность высока. Эмоциональный подход обычно подойдет тем, чьи душевные качества высоко развиты. Тем, кто не развит ни эмоционально, ни интеллектуально, остаются два подхода к реализации: физиологический и механический.

Психофизиологический подход, как мы увидим, является комбинацией физического (физиологического) и интеллектуального, физиологический подход требует приведения тела и нервной системы в состояние, которое установит ум на уровне познания трансцендентной природы существования. Физиологический путь подойдет тем людям, которые физиологически здоровы, и чья нервная система здорова или почти здорова. Если их нервная система здорова, физиологический подход возвысит уровень их сознания независимо от их интеллектуальной или эмоциональной культуры.

Чтобы достичь особого состояния в нервной системе без тренировки ума или сердца, потребуется, однако, длительная физическая или физиологическая подготовка.

Психо-физиологический подход – это путь, который подойдет тем людям, которые предпочли бы подойти к вопросу реализации Бога как с физической, так и интеллектуальной точек зрения, тренируя ум и тело одновременно. Механический путь, тем не менее, подойдет любому человеку независимо от того, насколько развитыми могут оказаться их ум, сердце или нервная система.

Интеллектуальный путь к реализации Бога

[Когда мы рассматривали вездесущее состояние имперсонального Бога, мы говорили, что трансцендентное вездесущее божественное является, в силу своей вездесущности, сущностным Бытием каждого. Оно образует основу каждой жизни; оно есть не что иное, как собственное Я человека или Бытие. Поэтому не может быть постигнуто никакого пути его реализации. Итак, говорить о пути к реализации своего собственного Бытия представляется неоправданным. Но так как на протяжении всей нашей жизни наше внимание направлено на внешнюю, грубую, относительную область опыта, мы как будто не допускаемся к непосредственному познанию на опыте сущностной природы нашего собственного Я или трансцендентного Бытия. Поэтому необходимо привлечь внимание к трансцендентному уровню нашего Бытия. Этот процесс называется путём к реализации. Следовательно, мы обнаруживаем, что идея пути к реализации метафизически абсурдна, но на практическом уровне – чрезвычайно важна.]

Способность к различению, или сила интеллекта, – это средство, которое дает человеку возможность продвигаться вперед по пути знания. Интеллектуальный подход к реализации Бога – это подход знания. На этом пути функционирует, главным образом, интеллект. Здесь подходы, используемые на эмоциональном пути, пути механического восприятия или физиологическом пути к реализации, не имеют места. На этом пути все должно быть досконально изучено и понято через различение, основанное на логике; все должно быть исключительно точным; интеллект должен быть всесторонне пробужденным. Это очень тонкий путь к реализации.

На этом пути необходимо сделать три шага. Сначала человек должен услышать о природе жизни от достигшего реализации человека, который прошел по этому пути. Он должен глубоко погрузиться в природу опытов мира. Что человек слышит от реализованной души, так это то, что мироздание тленно, и что все изменяется; проявленное мироздание форм и явлений, связанное временем, пространством и причинностью, представляет тленный аспект жизни. Услышав это, человек должен прийти к различению тленного аспекта от нетленного. Это различение – второй шаг. Третий шаг – применение этого принципа в практической жизни.

Различение фаз жизни приводит к выводу о том, что вся относительная жизнь тленна, и что в её основе лежит нетленная, первичная реальность. Очень важно понять этот момент на интеллектуальном пути просветления. Сначала человек должен узнать, что мир не реален, хотя он кажется таковым. Ум делает вывод о том, что формы и явления всегда изменяются и что то, что всегда изменяется, не имеет устойчивого статуса.

На сенсорном уровне, однако, мир кажется достаточно реальным. Но разумом мы понимаем, что, так как мир вечно изменяется, он не может быть реальным; реальное – то, что всегда остается неизменным. Но мир нельзя просто исключить как нереальный, так как мы все же познаем его на опыте.

Мы воспринимаем, что стена находится здесь, дерево – там. Мы не можем сказать, что дерева там нет. Если мы скажем, что дерево нереально, нам придется сказать, что оно не существует, а мы не находимся в таком положении, чтобы утверждать это. Мы признаем, что дерево там, но должны также сказать, что оно всегда изменяется. Так как оно всегда изменяется, оно не является реальным, но так как оно там, то, в практических целях, нам придется наделить дерево статусом существования.

Что есть этот статус существования между реальным и нереальным? Мы называем его “существованием явлений”. Явление дерева имеет там место, несмотря на то, что оно нереально. Итак, дерево имеет реальность явления. На санскрите это называется mithya – митхья. Мир есть митхья, это мир явлений, несуществующий в действительности. Вывод: мир не является реальным или нереальным.

Человек, обладающий сильным, развитым умом, анализирует свою жизнь в относительном мире, сравнивая и различая, и, в конце концов, приходит к выводу, что мир есть митхья, или только явление.

Ищущий, используя принцип различения для определения качества мира, в конце концов, осознает тленную природу всего мироздания. Созерцание тленной природы мироздания начнет приводить его ум на уровень более глубокой реальности, лежащей в основе постоянно изменяющейся фазы существования.

Когда он приобретает некоторое понимание реальности внутренней жизни, он будет способен созерцать абстрактную метафизическую реальность нетленной природы и осознавать скрытые тайны существования, которые лежат вне вечно изменяющейся фазы явлений жизни.

Он видит, что дерево имеет много аспектов – ствол, ветви, цветы и плоды. Дерево изменяется каждый день: появляются новые листья, старые листья вянут; ветви падают и вырастают новые. Все существование дерева, кажется, проходит в вечном изменении. Но за этими вечно изменяющимися фазами явлений есть одна, которая не изменяется; питание или сок, который дерево получает из корня, всегда одно и то же. Именно сок проявляется как ветви, листья, цветы и плоды. Различные аспекты дерева изменяются, но сок остается соком. Преобразование сока в различные аспекты дерева раскрывает скрытую загадку природы.

За вечно изменяющимися фазами существования явлений, кажется, есть реальность неизменного характера, которая дает начало всем изменяющимся аспектам мироздания явлений. Когда его способность различать раскрывает перед ищущим возможность существования какой-то неизменной реальности как основы вечно изменяющегося мироздания явлений, он вступает во вторую фазу на пути знания. Он теперь созерцает вечно неизменную, постоянную фазу жизни, неизменяющийся аспект существования, который есть реальность. Когда он глубоко осознал идею непостоянства мироздания и природу мира, как мира явлений, когда его разум постиг идею о том, что мир является тленным, вечно изменяющимся миром явлений, тогда он начинает созерцать постоянный, вечно неизменный уровень жизни. Аналогии из мира материального мироздания, например, сок в дереве, помогают ищущему открыть метафизическую истину, которая лежит вне фазы существования явлений.

Физика говорит нам, что ниже уровня существования явления воды существует реальность кислорода и водорода. Вода изменяет свою форму, становясь паром, снегом и льдом, но сущностные составляющие не подвергаются каким-либо изменениям. Постоянное качество кислорода и водорода дает рост различным тленным качествам – воде, снегу и льду – вечно изменяющимся качествам отличных друг от друга форм и явлений. Это простой пример, показывающий, что в основе различных уровней мироздания лежит нечто, остающееся постоянным в своем качестве, хотя на поверхности оно продолжает давать рост качествам постоянно изменяющейся природы.

Созерцание внутреннего качества жизни, в конце концов, раскрывает перед ищущим, что вечно изменяющийся мир основан на неизменном состоянии жизни, лишенном форм и явлений. Все формы и явления присущи относительной области существования, а то, что лежит вне всех форм и явлений, неизбежно принадлежит области, которая находится вне относительности.

Интеллектуальное различение обнаруживает, что мир существует только как явление, но что в основе фаз явлений жизни лежит постоянный элемент. Так, ищущий Бога, следуя интеллектуальному пути к просветлению, убеждается в непостоянстве мироздания и постоянстве его трансцендентной природы. Разум, следовательно, способен достичь точки, где он может оценить идею о том, что сущностная природа трансцендентной реальности постоянна, неизменна, вечна и абсолютна. Все, что остается ему – достичь реализации.

Когда человеку удалось созерцать реальность трансцендентного абсолютного Бытия, которое лежит в основе всех вечноизменяющихся фаз относительной жизни, тогда это приводит его к непосредственному опыту природы трансцендентного Бытия. Так как человек избрал интеллектуальный путь к реализации, он снова и снова пытается установить реальность трансцендентной, абсолютной природы, лежащей в основе существования мироздания явлений.

По мере продолжения практики созерцания, его ум все больше и больше утверждается в вечном Бытии, которое он все в большей мере познает. Он начинает созерцать в смысле: “Я есть То, ты есть То, и всё это есть То“. Эта идея так глубоко укореняется в его сознании, что с продолжением практики этот принцип становится частью его самого, и он начинает жить этим пониманием, пронося его через все опыты повседневной жизни.

Когда он убеждается в единственности жизни, его ум начинает удерживаться в этой единственности даже среди всех многообразных опытов повседневной жизни. Достигается такое состояние ума, как будто бы человек был глубоко загипнотизирован идеей: “Я есть То, ты есть То, и всё это есть То“. Его сознание захвачено идеей единственности жизни, и очевидное многообразие существования и мироздания явлений начинает сосуществовать с этой единственностью. Это есть начало познания трансцендентной реальности на уровне интеллектуального понимания.

Итак, первым шагом на интеллектуальном пути к реализации Бога является различение реального и нереального и созерцание скоротечной, поверхностной, вечно изменяющейся тленной природы мира.

Второй шаг – созерцание единственности и вечной природы неизменного существования, которое лежит в основе всех вечно изменяющихся фаз жизни.

Третий шаг – жить этим принципом в практической жизни посредством практики установления в глубинах сознания единственности вечной жизни с точки зрения первого лица, второго лица и третьего лица: “Я есть То, ты есть То, и всё это есть То“.

Этот путь к просветлению является, мы сказали бы, путём самогипноза. Одно дело – различение с целью определения вечно изменяющегося существования явлений, когда человек пытается найти лежащую в основе неизменную черту; и совсем другое дело – пытаться ассоциировать свое Бытие с космическим Бытием. Это интеллектуальный путь к просветлению, где функционирует только интеллект. До тех пор пока понимание единственности жизни не укоренится в сознании человека, и он не начнет жить им среди всего сложного многообразного опыта и активности жизни, не наступит состояние реализации. Поэтому следующий по интеллектуальному пути к реализации осмысливает, впитывает и пытается жить неизменной, нетленной единственностью абсолютного Бытия с точки зрения своего собственного Бытия.

Идея единственности жизни так глубоко проникает в сознание ищущего, что погружение его ума в состояние бодрствования, состояние сновидений и состояние глубокого сна не ослабляет убеждения в том, что он сам есть нетленное, неизменное, вечное, абсолютное Бытие. Когда это закрепляется в его сознании, он начинает жить этой единственностью жизни, пронося эту идею через многообразие состояний бодрствования, сновидений и глубокого сна. Когда человек, оставаясь в области относительного опыта, достигает состояния вечного Бытия, только тогда сознание достигает полноты своего развития, и жизнь его полностью реализована. Это есть реализация вездесущего, имперсонального Бога на основе интеллектуального подхода к божественной реализации.

Природа этого подхода такова, что развивает ум, таким образом, что он постепенно теряет интерес к опытам практической повседневной жизни. Такой ум, по своей природе, склонен к созерцанию. Во-первых, он занят процессом мышления с точки зрения отрицания мироздания, тщетности и мимолетной, тленной природы существования явлений, и, во-вторых, созерцанием нетленной природы, лежащей за пределами очевидных фаз жизни. Ум всегда размышляет и созерцает, пытаясь выделить трансцендентную реальность из тленного внешнего мира, и, пытаясь жить этой реальностью, он теряет очарование внешнего мира. Такой ум, неизбежно, становится оторванным от практической жизни; поэтому интеллектуальный путь к реализации Бога через созерцание, несомненно, не тот путь, который подходит практическому человеку. Это не путь для домохозяина. Ни один человек, оставаясь активным в мире, выполняя обязанности перед семьей и обществом, неся бремя бизнеса, не может преуспеть в том, чтобы наполнить свой ум божественной природой посредством этого метода созерцания.

Этот интеллектуальный путь божественного откровения подходит тем, кто не имеет ничего общего с практической жизнью, кто держится в стороне от обязанностей относительной жизни, кто избегает деловой активности и выбрал путь отшельника. Безмолвие, которым наслаждается отшельник, удерживает его в стороне от работы. Он проводит большую часть времени в безмолвии, созерцая, различая и проникаясь божественной природой. Только тот, кто ведет такой уединенный образ жизни может преуспеть в реализации путём созерцания.

Возьмите, например, человека, который неустанно продолжает повторять: “Я – король, я – король”. Концентрируясь на том, что он – король, он мог бы, в конце концов, создать внутри себя состояние ума, в котором, даже идя по улице, он продолжал бы чувствовать себя королём. Он мог бы создать такое прочное и убедительное состояние, что даже, если бы ему пришлось просить милостыню на улице, он продолжал бы чувствовать внутри себя, что он – король. Таким образом, независимо от обстоятельств или окружения, он мог бы создать состояние ума, в котором он всегда чувствовал бы себя королём.

Таково состояние искателя истины, следующего методом созерцания по интеллектуальному пути к реализации. Важно отметить что успех в этом виде созерцания зависит от глубокой преданности этому пути. Если в распоряжении человека достаточно много времени для того, чтобы проникнуться идеей, что он – король, то для него будет возможно глубоко укоренить в своем сознании чувство, что он – король. Но, если у него нет времени для длительного созерцания идеи о том, что он – король, идея не укоренится прочно в его уме.

Для того, чтобы установиться в единственности жизни посредством созерцания, необходимо проводить большую часть своей жизни в созерцании. Ищущему требуется много времени для того, чтобы утвердиться в идее единственности и постоянства жизни. Это, несомненно, путь не для домохозяина, так как домохозяин имеет обязанности на многих уровнях. Этот вид созерцания приведет к тому, что домохозяин или откажется от обязанностей своего образа жизни, или станет безответственным. Выполнение обязанностей требует внимания и преданности работе, а этот вид созерцания требует отрицания и воздержания от работы.

Практика Раджа-Йоги [Раджа-Йога – это путь к реализации Бога через созерцание], заключающаяся в созерцании, относится к этому виду интеллектуального подхода к реализации Бога. Это, несомненно, путь не для обычного домохозяина. Для реализации Бога домохозяину необходим путь, ведущий через действие, а не через созерцание. Непрактично для мирского человека, на котором лежат обязанности перед семьей и обществом, думать обо всем в смысле мимолетности, тщетности и непостоянства. Интеллектуальный метод различения, когда его практикуют наряду с активной жизнью в относительном мире, приводит к состоянию разделения ума, которое нарушает координацию ума и нервной системы и, следовательно, исключает возможность какого-либо развития в более высокое сознание.

К сожалению многие стремящиеся к просветлению, стали жертвами этого состояния, которое приводит к неудаче в относительном мире так же, как и к провалу божественного поиска. Истинное просветление через интеллектуальный путь означает интеллектуально возвыситься над областью разума и достичь области трансцендентного, божественного сознания. Это требует приведения сознательного ума к трансцендентной реальности Бытия. Никакого рода интеллектуально созданное настроение не может привести кого-либо к этому уровню реализации. Эмоциональный путь к реализации Бога: путь преданности

Качества сердца лежат в основе пути преданности. Все пути преданности – эмоциональные пути к реализации Бога. Качества сердца – это качества, которые позволяют человеку чувствовать. Они отличаются от качеств ума, которые дают человеку возможность думать и понимать.

На интеллектуальном пути к реализации Бога доминирующим фактором является познание и понимание. Здесь, на пути преданности, основным фактором становится чувство. Чувство любви – то средство, которое дает человеку возможность продвигаться вперед по этому пути. Возрастающие любовь, эмоции, счастье, доброта и смирение – те качества сердца, которые поддерживают путь преданности. Любовь растет и по мере своего развития оставляет позади области меньшего счастья и достигает области счастья более прочные и значимые. Путь преданности – это путь счастья, путь любви, путь, проходящий через качества сердца.

Любовь к Богу – величайшая добродетель, которой человек может когда-либо обладать; через эту любовь развивается любовь к творению Бога, к детям Бога. Доброта, сострадание, терпимость и готовность помочь другим исходят из сердца, в котором растет любовь к Богу.

Счастливы те, чьи сердца растаяли в любви к Богу, кто испытывает изобилие любви и преданности Богу, чьи сердца наполняются и переполняются любовью при воспоминании о нем, при имени Бога. Счастливы те, чья жизнь посвящена всемогущему Богу и благу его творения. Возросшая преданность означает возросшую любовь, а это влечет за собой возросшее счастье, удовлетворение, величие и милость.

Человек, идущий по пути преданности, обнаруживает, что он все в большей мере осознает все большее счастье. Путь любви подобен отношениям между ребенком и сердцем матери. Когда ребенок делает свой первый шаг к матери, сердце её переполняется любовью. её счастье излучается и отражается на ребенке, так что с каждым шагом он наслаждается все большим счастьем, и это, в свою очередь, отражается в сердце матери. Радость матери растет и достигает апогея, когда ребенок касается её рук и оказывается одним целым с сердцем своей матери.

По мере того, как растет любовь в сердце преданного Богу, растет ощущение счастья. Его сердце достигает своей цели, когда его любовь покоится в вечном существовании Бога. Преданный Богу и Бог становятся одним целым. Капля воды оказывается в полноте океана, и первое, и второе соединяются. Союз полный, и в его полноте есть только единство. Здесь существует только одно, и не остается следа другого. Двух там больше нет; путь к единству пройден, и остается только единство.

Любящий Бога утонул в океане его любви, и Бог также утонул в океане любви любящего его. Это великий союз во всей его простоте. Нет различения, нет исключения, нет отрицания, нет понимания. Путь любви – это путь блаженства. На пути любви существует только одно направление: из области меньшего счастья к области большего счастья. Любовь растет. Поток любви начинает свое движение и, по мере своего продвижения, он оставляет позади область меньшего счастья. Он обретает стабильную основу в сфере большего счастья. Несомненно, человек обнаруживает на пути преданности все большую и большую пробужденность во все большем счастье.

Река любви течет вниз по крутому склону сознания Бога. Она мчится быстро и быстро теряет себя, и, теряя себя, обретает безграничный статус океана любви. Потеря – это победа на пути любви. Это благословенная утрата, которая знаменует собой достижение осуществления в жизни. Благословенны те, кто теряет себя на этом пути любви, и еще более благословенны те, кто, утрачивая также путь, обретает цель и живет ею.

Красота этого пути состоит в том, что потеря себя происходит во имя любви. Любящий знает только, как терять, и в этом процессе утраты отсутствует мотив обретения. Он знает только, что у него нет какой-либо цели. Любовь начинается, и он принимает её, когда она приходит, и по мере приближения, она возрастает. Он продолжает терять себя, но не знает, что он теряет себя, он даже не знает, когда он полностью потерян. Так как, когда он потерял себя, он Бог; или, вернее, он не есть Бог, но Бог есть Бог. Единственность сознания Бога, одно вечное существование, единственность вечной жизни, единственность абсолютного Бытия; только одно остается. Тогда многообразие жизни подобно многообразию волн в вечном океане любви Бога.

Многообразие жизни обнаруживается в единственности сознания Бога. Множество форм и явлений мира вокруг подобны ряби и волнам, миражу, который появляется в безграничном существовании Бога. Волны любви поднимаются на поверхности жизни просто для того, чтобы жизнь можно было почувствовать, познать и жить в её многообразии; так, чтобы путь любви продолжал находиться на поверхности жизни, и чтобы любовь могла продолжаться для каждого, кто вступает в жизнь; так, чтобы любящие жизнь могли найти жизнь, теряя её, и найти Бога, теряя себя в сознании Бога.

Все это для того, чтобы снова и снова любящие Бога могли продолжать нуждаться в Боге и находить его, и чтобы Бог мог продолжать снисходить к любящим его и покоиться в них, и чтобы любящие Бога могли продолжать покоиться и жить в Боге. Путь к Богу, путь любви, ведет только в одном направлении: от меньшей степени счастья до большей степени блаженства к блаженству вечному, от меньшей степени разума к абсолютному, вечному разуму.

Говорить о росте разума на пути любви представляется необоснованным, так как любовь – это качество сердца и имеет мало общего с разумом. Не представляется обоснованным также говорить о том, что разум растет по мере того, как растет любовь. С ростом любви свет Бога возрастает и становится светом любви. Свет Бога возрастает и питает разум и все, что покоится в нем. И все же не остается места для разума, так как все покорено огромным приливом любви. Нет, разум не уничтожается; только свет разума как будто растворяется в свете любви, свете жизни. Когда разные цвета спектра сливаются, чтобы произвести мощный луч белого света, так и свет разума, счастья и созидательности сливаются, чтобы произвести полный силы поток любви.

Свет любви – это ослепляющий свет одной только любви, и величие разума, и мощь и все остальное присутствуют там, но в скрытой форме. Все это теряется в свете любви, но на самом деле, не теряется; подлинность всего этого как будто забывается в любви к Богу. Любовь и разум, сила и разум, и все многообразие и суетность жизни растворяются в единственности Бога, оставляя Бога в любви любящего его и любящего Бога, растворившегося в океане любви Бога. Все качества жизни и разнообразные формы существования явлений уходят, чтобы оставить свежие воды вечной жизни полными в океане сознания Бога.

На пути любви многообразие Вселенной находит осуществление в единстве Бога. В любви Бог обнаруживается в мире, и мир обнаруживается в Боге. И для того, чтобы испытать величие Бога, должно возрасти счастье. Что на поверхности жизни может увеличить счастье? Внимание должно обратиться к более тонким областям жизни, более тонким уровням мироздания, более глубоким уровням сознания. Обратить внимание к более глубоким уровням сознания и есть ключ к познанию большего счастья. Это принцип Трансцендентальной медитации. Именно это подталкивает вперед лодку любви и приносит осуществление пути любви. Путь преданности без практики Трансцендентальной медитации, без получения большего опыта величайшего счастья, остается непрактичным.

Трансцендентальная медитация наполняет сердце человека огромным счастьем гораздо большим, чем раньше, но, конечно, не достаточно большим, чтобы быть названным безграничным и вечным. Тем не менее, сердце чувствует себя наполненным. Практика Трансцендентальной медитации развивает способность сердца испытывать все большее счастье и, таким образом, дает возможность любящему Бога продолжать свой путь, даже, когда он испытывает полноту вечного блаженства, не прекращать пути, пока океан любви не наполнится абсолютным величием в милости и не будет переливаться и заполнять все в мироздании. Трансцендентальная медитация делает абсолютную любовь реальным, важным, значительным личным опытом, что бы ни познавал человек в этом вечном состоянии сознания Бога. Физиологический подход к реализации Бога.

Разговор о физиологическом подходе к реализации Бога может показаться странным. Но мы принадлежим научной эпохе, и для того чтобы исследовать пути к реализации Бога, мы должны исследовать их всесторонне. Перед нами физическая Вселенная разнообразных опытов.

Может ли существовать физическое средство реализации Бога? Может ли физическая сторона жизни предложить средство, позволяющее достичь космического сознания? Может ли физическая сторона предложить средство, позволяющее достичь осуществления жизни? Как можем мы прийти к состоянию полного спокойствия среди всей активности? Как можем мы достичь этой вершины человеческого развития с физической стороны жизни?

Чтобы понять, как это возможно, мы должны знать, что состояние божественного существования, божественной жизни, или реализация Бога, является состоянием позитивного опыта. Это опыт, а не причудливая мысль, это не настроение, и это происходит не на уровне мышления. Это позитивный опыт жизни. Это состояние жизни, это Бытие.

Для получения любого опыта в нервной системе должна быть создана особая активность. Нервная система должна быть приведена к определенному образу действия. Механизм нервной системы должен достичь особого состояния, чтобы способствовать получению особого опыта. Если мы слышим слово, то процесс восприятия слова есть результат некоторой активности в нервной системе, и эта активность отвечает за получение опыта слова. Если мы видим цветок, и его образ проходит через сетчатку глаза и достигает ума, то в нервной системе происходит чрезвычайно сложная активность, которая обеспечивает восприятие цветка. Если мы ощущаем запах чего-либо, то некоторая активность в особой части нервной системы производит определенный опыт обоняния. Если мы касаемся чего-либо, то опыт прикосновения приводит к определенной активности в той части нервной системы, которая отвечает за этот опыт. Итак, каким бы ни был опыт, он основывается на определенной деятельности нервной системы.

Те, кто медитирует, знают, что во время медитации они познают тонкие состояния мысли. Чтобы познать очень тонкое состояние мысли, должна быть соответственно тонкая активность в более чувствительной области нервной системы. Когда мысль трансцендирована, и ум достигает трансцендентного состояния, он достигает состояния парения и безмолвия и обретает полное осознание чистого сознания. Это позитивный опыт. Хотя это не опыт какого-либо внешнего объекта, это опыт своего собственного рода, где познающий остается наедине с собой. Это состояние чистого сознания, опыт чистого Бытия. Опыт чистого Бытия и состояние Бытия означают одно и то же.

Для того, чтобы этот опыт стал возможным, должно быть определенное состояние в нервной системе, определенное состояние уравновешенного бодрствования, где нервная система не пассивна. Она активна, но не проявляет активности, так как нет восприятия какого-либо объекта. Это не обычное состояние мозга, как в состоянии бодрствования, сновидений или глубокого сна.

Когда мозг не активен во время глубокого сна это состояние неактивности лишает ум способности воспринимать. Но, когда произносится какое-то слово или когда во время медитации познается мысль или повторяется мантра, в функционировании механизма мозга создается определенное состояние. На каждом уровне тонкого восприятия мысли мозг функционирует на соответствующем уровне активности. В состоянии трансцендирования существует особое состояние механизма мозга, которое дает опыт чистого трансцендентного сознания. Точно также, как и при любом другом опыте, мозг должен перейти в особенное состояние для того, чтобы испытать состояние трансцендентного. Он переходит в состояние парения – активности и неактивности. Это, однако, не является обычным состоянием мозга.

Мозг либо активен в бодрствующем состоянии, либо неактивен в глубоком сне, либо активен в состоянии сновидений. Но, поскольку состояние трансцендентного Бытия не является обычным опытом, стиль работы мозга для обеспечения опыта трансцендентного также не является обычным. Такой стиль работы не встречается ни в бодрствовании, ни в сновидениях, ни в глубоком сне.

Один способ создания такого стиля работы мозга – переживание более тонких состояний мысли до тех пор, пока не достигается опыт трансцендентного. Таким образом, шаг за шагом на основе непосредственного опыта, создается особый стиль работы мозга, отвечающий за поддержание трансцендентного сознания. Это происходит с помощью ума.

Это умственный подход к реализации Бога. Ум проходит от опыта к опыту, от опыта грубой природы к опыту тонкой природы, чтобы в конце концов, достичь особенный опыт трансцендентного сознания.

Когда тело функционирует длительное время, нервная система устает и наступает сон. Эта усталость – физическое состояние нервной системы, которое появляется в результате продолжительного функционирования без отдыха, и продолжается до тех пор, пока не наступает состояние, которое не может поддерживать восприятие.

Должен существовать какой-то физический способ создания особого состояния нервной системы, соответствующего тому состоянию, которое отвечает за достижение трансцендентного сознания. Точно так же, как, когда нервная система устает и наступает состояние, в котором мозг ничего не воспринимает, должна существовать возможность достижения трансцендентного сознания путём физического стимулирования нервной системы.

Если это возможно, то это составит физиологический подход к реализации Бога.

В Хатха-йоге [Хатха-йога – это путь к просветлению через усиленный контроль тела и тренировку дыхания с целью контроля ума для достижения сознания Бога] мы находим систему, которая существует в Индии с древних времен: физиологический подход к реализации Бога заключающийся в том, что нервная система приводится в состояние, которое заставляет мозг функционировать определенным образом. В этом состоянии мозг дает уму возможность обрести трансцендентное сознание.

Во время глубокого сна, сновидений и бодрствования, и на протяжении получения всех опытов продолжается дыхание. Эта активность должна продолжаться, потому что активность тела зависит от активности мозга. Мы ранее видели, что для достижения трансцендентного сознания, активность мозга должна прекратиться, но мозгу нельзя позволять становиться статичным. Мозг удерживается в подвешенном состоянии активности, которое все же не означает пассивности. Он пробужден и бодрствует в самом себе. Если мозг должен удерживаться, подобно этому, в состоянии парения, тогда все функционирование нервной системы должно находиться в особом состоянии неактивности и непассивности. Для того, чтобы это стало возможным, дыхание нужно удерживать в состоянии не выдоха и не вдоха. Дыхание должно находиться между уровнем, где оно есть и тем уровнем, где оно отсутствует.

Чтобы привести функционирование нервной системы к этому состоянию парения, необходимо тренировать тело, так как обычно оно или остается активным в состоянии бодрствования, или бывает пассивным в состоянии глубокого сна; это нормальное состояние тела. Следовательно, его нужно приучить оставаться в состоянии покоя, не впадая однако, в пассивное состояние.

Когда тело функционирует нормально, обычный опыт – это состояние бодрствования или глубокого сна. В какой-то мере мы осознаем, когда наступает сон, так как нами овладевает все возрастающая вялость. Способность к восприятию уменьшается, и мы не знаем, когда, на самом деле, приходит сон. Мы, действительно, чувствуем, когда мы вот-вот уснем, и мы, действительно, чувствуем, что наше сознание постепенно становится более смутным, а затем мы не чувствуем ничего. Сознание сужается до нуля, но мы не воспринимаем окончательного сужения сознания. Это показывает, что тело или ум не функционирует вполне нормально. Если бы вся нервная система была нормальной, то мы были бы способны испытывать тончайшее осознание, то состояние осознания, которое является почти что состоянием глубокого сна, и в то же время почти что тончайшим состоянием бодрствования.

Наша постоянная подверженность внешним опытам как будто установила определенный порядок в системе. Нормальным считается, что мы должны ощущать рождение мысли. Это должно быть нашим обычным опытом, если тело совершенно чисто, то есть, если мозг физически совершенно чист. Быть физически чистым означает, что мозг должен быть свободным от вялости и напряжения. Ткань мозга должна быть такой, чтобы мозг был нормальным и в силу своей физической природы и в смысле своего функционирования.

В нашем обычном состоянии ума, когда возникает мысль, ум затеняется. Ум тогда занят этой мыслью. Когда мысль преобразуется в действие, и цель её достигается, желание удовлетворяется. Если мы хотим понюхать цветок, возникает мысль, и когда она достигает сознательного уровня, наш ум говорит руке взять цветок, поднести его к носу, и мы вдыхаем запах цветка. Теперь желание понюхать цветок осуществилось, то есть, желание закончилось.

Если мозг функционирует нормально, то, когда желание удовлетворяется, и прежде, чем возникает другое желание, ум познает состояние чистого Бытия, или чистого сознания. Именно это происходит в человеке, достигшем реализации Бога, когда он испытывает желание. Когда одно желание удовлетворяется и прежде, чем возникает другое желание, он наслаждается естественным состоянием Бытия. Так происходит потому, что мозг лишен активности. Будучи свободным от активности, мозг не входит в состояние пассивности. Он наслаждается состоянием Бытия, или чистого сознания.

Между двумя мыслями лежит состояние чистого Бытия. Каждая мысль возникает из состояния чистого Бытия, а между двумя мыслями существует пробел. Пробел не должен быть пробелом, не содержащим никакого опыта. Если мозг функционирует нормально, если ум и нервная система чисты, то между каждыми двумя мыслями человек будет испытывать состояние Бытия. Однако, это обычно не происходит.

Когда мы устаем, ум становится вялым и прекращает функционировать. Неспособность мозга функционировать есть результат того, что он не чист. Это может произойти в силу физических причин. Алкоголь, например, влияет на мозг и вызывает вялость ума. В процессе жизнедеятельности ум также устает, становится вялым, нервная система истощается в такой мере, что ум не способен познавать даже грубое, не говоря уже о тонком.

Способности нервной системы познавать более тонкие состояния опыта препятствует загрязнение мозгового вещества нечистым физическим веществом в результате усталости или неправильного мышления, что истощает умственную энергию. Основным фактором является усталость. Она не позволяет уму вникать в “тонкости”. Неправильное питание также может сделать ум вялым, может заставить человека заснуть или сделать его раздражительным. Мы едим и пьем, и все, что мы едим или пьем, может содержать какой-нибудь нечистый элемент, который влияет на состояние ума.

Если вещественный фактор может повлиять на ум так, что он станет вялым, то вещественный фактор может повлиять на ум и, таким образом, что он станет острым. Если истощение может сделать ум вялым и вызвать сон, то свежесть и энергия могут освежить ум и сделать его бодрым.

Физиологический подход предназначен для того, чтобы устранить из нервной системы физические факторы, которые вызывают вялость. Он, следовательно, атакует нечистые вещества в теле и причину усталости. Мы хотим очистить нервную систему до такой степени, чтобы это, в конце концов, создало в ней именно то состояние, которое приведет к состоянию трансцендентного сознания. Поэтому мы создаем такое физическое состояние в нервной системе, которое приведет тело в его самое нормальное состояние.

Человеческая нервная система совершенна, так как она обладает способностью достигать трансцендентного сознания. Но неправильное питание и загрязненный воздух приводят к тому, что система становится физически непригодной для достижения трансцендентного сознания. Следовательно, мы обнаруживаем, что физиологический подход к божественному сознанию состоит из: во-первых, выбора пищи правильного качества; во-вторых, выбора правильного вида деятельности; в-третьих, устранения влияния на систему неправильной пищи и неправильной деятельности.

Все это естественно требует строгой дисциплины на всех уровнях жизни. Поэтому такой подход реален только для тех, кто ведет жизнь отшельника. Только они могут позволить себе проводить требуемое количество времени под непосредственным наблюдением учителя. Это, несомненно, не путь для домохозяина, чей образ жизни таков, что он не может использовать утомительные, трудоемкие, требующие значительного времени практики. Существуют, однако, другие пути к просветлению, более подходящие для современного домохозяина.

(Visited 907 times, 1 visits today)
1+

Pages: 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 33 34 35 36 37 38 39 40 41 42 43 44 45 46 47 48 49 50 51 52 53 54 55 56 57 58 59 60 61 62 63 64