Упадеша-Сутры Джаймини-Махариши

Перевод с Санскрита с комментариями и пояснениями – пандит Санджай Ратх

Предисловие

Джйотиш [«Ведическая астрология»] рассматривается учёными-астрологами (пандитами) как совокупность множества уникальных школ, использующих различные парадигмы, аксиомы, гипотезы и независимые методы анализа. Поэтому система Парашары считается принципиально отличной от школ Бхригу или системы Таджака (Нилаканты) и даже Нади (СатьяНади и других). Следовательно, большая часть астрологических текстов или продолжает сохраняться доступной лишь узкому кругу из опасений нежелательной критики, или, если даже публикуется, страдает из-за отсутствия серьёзных исследований, поскольку учёные-астрологи считают труды древних более низким знанием по сравнению с системой их собственных теорий и гипотез. Тем не менее, благодаря усилиям некоторых блестящих учёных, Джйотиш [Ведическая астрология] далеко продвинулась по сравнению с веками её упадка. Однако чтобы далее развиваться, этой науке необходимо объединение различных систем и частей в целостную Ведическую астрологию.

Первоначальный и исконный санскритский текст Брихат-Парашара-Хора-Шастры появлялся частями, и до сих пор в каждой новой его публикации добавляется ещё несколько сутр [сутр] или даже глав. Очевидно, оригинальный текст был действительно гораздо более пространным, чем то, что доступно в наше время, и включал сущность всех систем и подсистем астрологии, которую в настоящее время практикуют на индийском субконтиненте, включая астрологическое знание, мигрировавшее в Китай и другие части Азии.

‘Упадеша-Сутры’ [«комментарии и пояснения»], обычно называемые ‘Джаймини-Сутры’, изначально состояли из восьми Адхьяй [частей], по четыре Пады [четверти, «главы»] каждая. И, как следует из названия, предназначались для толкования классических текстов, таких как Брихат-Парашара-Хора-Шастры и остальных. Шри Джаймини был учеником Шри Вьясы, сына Парашары. Таким образом (в традиции школы автора Брихат-Парашара-Хора-Шастры), Джаймини был обучен Джйотишу и составил эти Упадэша-Сутры, чтобы сделать более понятными и прокомментировать некоторые методы. Он коснулся множества областей, таких как Чара— и Стхира—Караки [временные и постоянные сигнификаторы], которые кратко упоминаются в классических текстах, но здесь объяснены очень подробно. Кроме того, Джаймини описал семьдесят Пхалита-Даш, а четырнадцати Айур—Даш он вообще не касался, поскольку совокупность основных Даш (за исключением Лагна-Кендради-Раши-Даши и Судаши) можно изучить по ясным описаниям в классических текстах. В примечаниях я описал столько Даша- систем, сколько позволил объём этой книги, но детальное их объяснение требует многих отдельных книг. Джаймини предлагает обращаться к классическим текстам (своего времени) за объяснениями методов построения и использования варг [дробных карт], описывая только те, которые не находят достаточного с его точки зрения объяснения в написанных до него работах (Саптамша, Рудрамша, Шаштйамша и др. варги).

Моя интерпретация Джаймини-Сутр основывается на собственном понимании, и все ошибки следует относить только к моему собственному незнанию, которое читатели могут устранить, просвещая меня относительно тех мест, которые, как им может казаться, они понимают лучше, чем изложено тут.

В определении Карак [сигнификаторов] течения периода беременности, классические тексты дают только схему Найсаргика [естественных] Карак.

Джаймини описывает схему Стхира-Карак [постоянных сигнификаторов] и, кроме того, указывает оригинальный метод выбора времени событий в течение беременности. Тем не менее, даже оригинальное использование здесь Варнада-Лагны дано лишь для подкрепления методов более ранних текстов. Принципы метода для анализа посредством положения Варнад можно также успешно использовать при анализе Прашны или Саптамша-варги (D-7) для родителей.

Единственная область, где его трактовка отличается от общепринятого набора соответствий и Каракатв [сигнификации] относится к частям тела.

Подробно объяснив использование таких важных точек карты, как Хора-Лагна и других, Джаймини поднял Джйотиш [Ведическую астрологию] на беспрецедентный уровень, который должен оценить каждый серьёзный ведический астролог. Например, традиционно известно, что правитель второго дома в двенадцатом доме – это чёткая комбинация бедности, но она есть в карте королевы Виктории. Джаймини устраняет это, кажущееся на первый взгляд, противоречие в своей сутре так: «Варнада-Лагна во втором доме указывает власть и высокое положение». Эта комбинация тоже есть в карте королевы, и она меняет трактование «правитель второго в двенадцатом – нищета» на «правитель Варнада-лагны в одиннадцатом доме от неё – богатство и процветание».

Так Джаймини-Сутры укрепляют целостность Ведической астрологии, а для улучшения верного понимания этой работы в примечаниях к переводу сутр я приводил соответствующие отрывки из других классических текстов.

В то время как безупречный комментарий блестящего Нилаканты доступен для первых двух глав Джаймини-Сутр, но состояние текста третьей главы показывает, что в процессе устной передачи некоторые её фрагменты были утеряны. В связи с этим интерпретация и комментарии были сделаны (в Адхьяе 3 Паде 3) на основе моих собственных знаний, и, возможно, опытные астрологи могут найти и 12 уведомить меня об ошибках или неточностях. Я буду очень благодарен их ценным конкретным предложениям.

Кроме того, нельзя утверждать, что в данной книге приведён полный вариант Джаймини-Сутр по той же причине: недоступность последних четырёх Адхйай, которые пока не найдены в оригинале на Санскрите. При использовании этой работы не впадайте в догматизм, не принимайте эти сутры на веру без их проверки на практике.

Джаймини объяснил новый метод определения пола ребёнка на основе Вигхати-Лагны (во время рождения) от восхода или заката Солнца — Сурьи, что может также использоваться для ректификации карт рождения.

Вместо того, чтобы описывать все важные Йоги [комбинации], которые доступны и в других текстах, Джаймини только объяснил некоторые из них. Объяснение Шакти-Йоги даёт новое понимание многих комбинаций.

Подразделы «Комментарии и примеры» даны, чтобы показать реальную практическую применимость важнейших сутр, на которые специально даны ссылки в объяснении к примерам. Надеюсь, что эта работа оправдает ожидания грамотных астрологов.

Ведическая астрология обязана семье Сагар за их покровительство публикациям различных книг по Ведической астрологии. Теперь и я выражаю мою благодарность Шри Нариндре Сагар за советы при публикации этой книги.

Санджай Ратх
Нью Дели, 18.08.1997

---

Адхьяя 1 / Пада 1

1.1.1. Начало. Все древние работы на Санскрите всегда начинались с выражения почтения. И в этой сутре — поклоны мудрецам и почтение Вишну для блага человечеству.

Примечания:

1) В начале автор предупреждает читателя, что Джаймини-Сутры существуют во многих вариантах. Некоторые части (имеющие разные значения с точки зрения представителей разных школ Джйотиша) знающие и опытные комментаторы приводят в разных, часто противоположных вариантах. Таким образом, ‘Упадэшам’ в оригинале также читается как ‘у-падэ-шам’, где ‘у’ представляет Вишну, ‘падэ’ означает «стопы», а ‘шам’ значит «для всеобщего благосостояния».

Таблица 1.1. Катапайади-варга – согласные

2) Джаймини следовал системе Катапайади-варга (которая ранее была общепринятой) при обозначении номеров бхав [домов] и раши [знаков]. Согласно ей, санскритским гласным присвоено нулевое значение, а каждая из согласных букв – ‘Ка’, ‘Та’, ‘Па’ и ‘Йа’ – обладает числовой величиной «1»; отсюда она и получила название ‘Катапайади’. Остальные согласные в каждой их группе имеют последовательно возрастающие значения.

Каждое слово сутры на Дэванагари состоит из нескольких согласных; причём из слов нужно удалить ‘матра’ и неполные / половинные <по длительности гласного звука> буквы. Числовая ценность оставшихся согласных последовательно записывается в виде чисел; полученный таким способом номер нужно «перевернуть», то есть переставить наоборот. Результат нужно разделить на 12, остаток укажет Раши / Бхаву, упоминаемую в сутре. Например, слово ‘дара’ содержит две полных буквы ‘да’ и ‘ра’; их числовое значение «8» и «2» соответственно. Таким образом, дара = 82, что при переставлении даёт 28. Затем 28 делят на 12; остаток равен 4. Следовательно, ‘дара’ на Деванагари в контексте Джйотиша кроме прямого значения, может означать 4-ю Бхаву [дом] или 4-й [знак] — Карка [Рак].

1.1.2. Раши зодиака в дришти [аспекте] с внешними; прилежащие раши не могут аспектироваться.

Комментарии:

1) Начиная с Меши [Овна], каждый четвёртый раши — подвижный, с Вришабхи [Тельца] – постоянный <неподвижный>, и с Митхуны [Близнецов] – двойственный. Подвижные раши [знаки] аспектируют (и получают взаимный аспект) все постоянные <неподвижные>, кроме прилежащих раши. Двойственные раши [знаки] взаимно аспектируют друг друга.

Таблица 1.2. Раши-Дришти [аспекты знаков]

2) Кроме дришти («взгляда», аспекта) существуют так называемые отношения ‘адарша’ и ‘абхимукха’ пар раши [знаков], которые иногда учитывают как дришти [аспекты]. Их используют в методах определения очерёдности Айур-Даш, например Навамша-Даши. Более подробно см. Комментарии: к сутре 2.3.2.

1.1.3. Дришти грах в раши идентичны дришти раши, кото­рые они занимают.

Комментарии:

Граха-дришти [аспекты планет] хорошо известны в Джйотише [Ведической астрологии], они передают влияние грах из занимаемых положений на бхавы [дома], которые аспектируются.

Кроме того, и об этом говорится в этой сутре, грахи [планеты] передают влияние в соответствии со своими положениями в раши [знаке], то есть через Раши-дришти. Таким образом, Гуру [Юпитер] в Миине [Рыбах] аспектирует Митхуну [Близнецы], Канйу [Деву] и Дхану [Стрельца]. Раши-дришти описаны не только в Джаймини-Сутрах, Парашара тоже подробно рассказал Раши-дришти в своём монументальном классическом труде Брихат-Парашара-Хора-Шастра.

1.1.4. Раши / грахи в 4-й, 2-й, 11-й бхаве от раши / грахи вмешиваются в дела рассматриваемой бхавы (то есть формируют Аргалу).

Комментарии: ‘Аргала’ означает «вмешательство». Грахи [планеты] и раши [знаки] во 2-й, 4-й и 11-й от рассматриваемой бхавы [дома] или грахи [планеты] вмешиваются в её дела <результаты>.

1.1.5. Пагубный раши/грахи в 3-й бхаве от рассматри­ваемого раши или грахи тоже вмешивается в его дела.

1.1.6. Раши (и грахи) в 10-й, 12-й, 3-й от рассматри­ваемого раши или грахи препятствуют Аргале.

Комментарии:

Сутру [строфу] 1.1.6 нужно читать вместе с сутрой 1.1.4. ‘Аргала’ – это «вмешательство», вызванное раши [знаками] / грахами [планетами] во 2-й, 4-й или 11-й бхаве [доме] от рассматриваемого раши/грахи. Это вмешательство заключается в содействии делам рассматриваемого раши/грахи чистыми или грязными средствами – в зависимости от природы раши/грахи, дающих Аргалу.

Аргала [вмешательство], сформированная из 2-й, 4-й или 11-й бхавы [дома], затруднена раши [знаками] и грахами [планетами] в 12-й, 10-й или 3-й бхаве соответственно.

Сутра 1.1.5 означает, что пагубная граха [планета] в 3-й бхаве [доме], препятствуя Аргале [вмешательству] из 11-й бхавы, одновременно сама даёт Аргалу на рассматриваемую бхаву.

1.1.7. Сила Аргалы [вмешательства] и Виродха-Аргала [преграды] должны быть оценены, чтобы определить общий эффект <результат бхавы>.

Комментарии: Сила раши [знаков] рассматривается в 2.3.

1.1.8. Раши/грахи в 5-й бхаве несут Аргалу [вмешательство] <рассматриваемой бхаве>, которой мешает Виродха-Аргала [препятствие вмешательству] раши/грахами в 9-й.

Комментарии: Аргала 5-й бхавы [дома] вторична по сравнению с Аргалами из 2-й, 4-й, 11-й бхав [домов]. Аргале из 5-й бхавы препятствует 9-я бхава.

1.1.9. Для Кету (или для раши, занятого Кету) расчёт Аргалы выполняют в обратном направлении.

Комментарии: Отсчёт 2-й, 4-й и других бхав [домов], которые вмешиваются в дела Кету (или раши [знака], занятого Кету) выполняется в обратном <противозодиакальном> направлении, также как отсчёт

раши [знаков], препятствующих этой Аргале.

Допустим, Кету в Лагне. В этом случае источником Аргалы на Лагну будут 12-я, 10-я и 3-я, а Виродха-Аргала будет от 2-й, 4-й и 11-й соответственно. – Прим. переводчика.

1.1.10. Граха, у которой максимальная долгота (от начала раши) — это Атма-Карака из Чара-Карак [переменных сигни­фикаторов] и в 7-, и в 8-планетной системе Чара-Карак.

Комментарии:

Сутры 1.1.10-19 объясняют схему Чара-Карак [временних показателей], которая отличается от схемы Найсаргика-Карак [естественных значений] грах. ‘Карака’ означает «исполнитель», «тот, кто действует» или «сигнификатор», «показатель», «тот, кто обладает каракатвой». ‘Атма’ означает «Я». Таким образом, Атма-Карака представляет Атму [«Я»] в карте рождения. Существует две схемы определения Чара-Карак: одна рассматривает 7 грах [планет] от Сурйи [Солнца] до Шани [Сатурна]; другая — 8 грах, включая Раху.

Кроме того, в схеме восьми грах [планет] некоторые ведические астрологии считают, что долгота Раху должна считаться от конца раши [знака], другие – от начала.

Астрологи, использующие схему из семи грах [планет], включают в неё Раху только тогда, когда у двух грах точно одинаковая долгота (от начала раши [знака]). В восьмипланетной схеме Чара-Карак Раху присутствует всегда.

БПХШ: Граха с самой высокой долготой в любом из раши получает статус ‘Атма-Карака’. Если градусы двух грах идентичны, тога учитывают минуты, если минуты одинаковы, тогда должны бать рассмотрены секунды.

Грахи [планеты], которые не участвуют в схеме Чара-Карак, — это Антйа->Караки, Мадхйакета или Упакета.

Долгота Раху считается с конца раши [знака], то есть она равна 30° минус фактическая долгота.

Что касается числа грах [планет], которые нужно использовать в Чара-Караках, и Парашара, и Джаймини применяли схему восьми грах; и это же рекомендуется всем астрологам.

1.1.11. Атма-Карака указывает Ишта-Дэвату, а его положе­ние предсказывает Мокшу [освобождение].

Комментарии: БПХШ: Атма-Карака обладает особым статусом среди грах [планет] и представляет в карте рождения Ишта-Дэвату. Атма-Карака координирует всю Деятельность владельца карты рождения; она – вседержитель, подобно королю, решающему всё и руководящему делами подданных. Её расположение нужно исследовать на предмет Мокши (окончательного освобождения, то есть спасения, освобож­дения от необходимости рождаться в материальном мире).

БПХШ: Для успеха в любой деятельности Атма-Карака должна быть в согласии, гармонии (с соответствующей Каракой [сигнификатором] этой деятельности). Результаты, благоприятные или пагубные, будут в значительной степени зависеть от Атма-Караки. Если другие грахи в плохом положении, а одна Атма-Карака в благоприятном, то интенсивность пагубности значительно сокращается. Аналогично, если другие грахи указывают превосходные результаты, а Атма-Карака — неблагоприятные, то успех будет малоощутим, а некоторые отрицательные результаты — чувствительны.

1.1.12. Граха со следующей (второй) долготой (от начала раши) становится Аматйа-Каракой (министр, советник).

1.1.13. Граха со следующей (третьей) долготой называется Бхратру-Карака (сигнификатором братьев/сестёр).

1.1.14. Граха со следующей (четвертой) долготой — Матри-Карака (мать).

1.1.15. Граха, получившая следующую (пятую) долготу, — Питри-Карака (отец).

1.1.16. Граха следующей (шестой) долготы — Путра-Карака (сын).

1.1.17. Граха с седьмой долготой становится Гнати-Каракой (родственником).

1.1.18. Граха со следующей (восьмой, наименьшей) долготой — Дара-Карака (супруга).

Комментарии:

1) Из сутр 1.1.10-18 очевидно, что Джаймини применяет восьмипланетную схему Чара-Карак, как и его учитель Парашара. В БПХШ после определения 8 Чара-Карак Парашара добавляет, что некоторые астрологи используют семипланетную схему, где Матри-Карака и Путра-Карака объединены в одну. Таким образом, они уходять от использования Раху и Путра-Караки. То есть оба этих великих Джйотиш-Гуру [учителя Ведической астрологии] не возражают против использования и семипланетной схемы, без Раху.

2) Что происходит, если две или больше грах [планет] имеют одинаковые долготы в одном или разных знаках?

БПХШ: Если две грахи получают ту же самую долготу, то они станут соответствующей Чара-Каракой совместно. Но следующая позиция какой-то Чара-Карак при этом будет свободной, и её необходимо заполнить Найсаргика-Каракой [естественным сигнификатором]. Например, если после определения Бхратру-Караки (братья/сёстры), две грахи [планеты] оказались с одинаковой долготой, то они обе станут Матри-Караками.

Следующая чара-карака – Питри-Карака (отец) – свободна, и потому в качестве Питри-Караки должна анализироваться Найсаргика-Карака [естественный сигнификатор] отца, то есть Сурйа [Солнце]. А если три грахи [планеты] с идентичной долготой стали Матри-Караками [показателями матери], то уже две следующие позиции – Питри-Карака (отец) и Путра-Карака (сын) – будут свободны; и эти Караки должны занять Сурйа [Солнце] и Гуру [Юпитер] соответственно.

1.1.19. Некоторые астрологи принимают 7планетную схему Чара-Карак (исключив Раху), в которой Матри-Карака и Путра-Карака слиты в одну Караку.

Комментарии: В этой системе (которая не рекомендуется, но и не отвергается) Чара-Караки таковы: Атма-карака, Аматйа-Карака, Бхратра-Карака, Матри-Карака, Питри—Карака, Гнати-Карака, Дара-Карака.

Далее, сутры 1.1.20-24 дают планетную схему Стхира-Карак [постоянных сигнификаторов]. – Прим. переводчика.

1.1.20. Мангала – это Стхира-Карака [постоянный сигнифи­катор] младших братьев, сестёр, шурина (зятя), невестки и матери.

Комментарии: Позже Джаймини объясняет, что время смерти матери находится по положению Мангалы [Марса] и Чандры [Луны].

Мангала, управляяющий кровью, тоже означает мать.

1.1.21. Дяди, тети по матери и все родственники по материнской линии указаны Буддхой.

1.1.22. Предки по отцовской линии, муж и дети указаны Гуру.

1.1.23. Жена (для мужской карты), отец, тёща (свёкровь), дедушки/бабушки по матери анализируются по Шукре.

1.1.24. Процветание / пагубность старшим братьям (и другим старшим) исследуют от Шани [Сатурна].

Комментарии:

1) Джаймини ниже объясняет причину смерти отца/матери, а также метод определения времени смерти для отца и матери по Шукре [Венере] и Мангале [Марсу] соответственно. В частности, болем сильная граха [планета] из Сурйи [Солнца] и Шукры [Венеры] представляет отца. В такой манере следует понимать сутры 1.1.20-24.

Это – не Найсаргика-Караки [естественные сигнификаторы] для общих предсказаний, а используются они для анализа Айус [продол­жительности жизни] и подобных вопросов.

Парашара соглашается с Джаймини. Разночтение связано лишь с сутрой в БПХШ: «По Шани [Сатурну] можно узнать о детях, а по Раху – о жене, дедушке по матери, тесте/свёкре и так далее». Это – единствен­ное отличие, поскольку Парашара тоже использует схему восьми Стхира-Карак [постоянных сигнификаторов].

2) Объяснив схемы Чара-Карак [переменных сигнификаторов] и Стхира-Карак [постоянных сигнификаторов], Парашара также объяснил Найсаргика-Караки [естественные сигнификаторы] бхав [домов] и Йога-Караки [сигнификаторы благосостояния <согла­сованного действия>].

3) Сутра 1.1.24 другими комментаторами интерпретировалась иначе. ‘Манда’ в оригинальной сутре в прямом переводе означает ‘Шани’ [Сатурн], но может также означать Лагну (85/12, остаток 1); ‘джйайам’ указывает старших, например, старших братьев, и может также означать самого старшего.

Таким образом, мое прочтение этой сутры таково: «Шани показывает старших и старшего брата», оно также основано на сутре  1.3.11; другие комментаторы интерпретировали её так: «Шани [Сатурн] — самый старый и самый слабый» и так далее; по моему мнению, это, хотя и является астрологическим фактом, но оказывается совершенно вне контекста.

Сутры 25-29 описывают вычисление периодов знаков в Чара-Даша. – Прим. переводчика.

1.1.25-26. Даши [периоды] в годах <каждого> раши опреде­ляют, считая от рассматриваемого раши до раши, занятого его правителем. Направление (подсчёта) зодиакальное, если раши – нечётный; и наоборот, если раши – чётный.

Комментарии: Если считать от раши [знака] до его правителя, включая оба раши, то от числа раши нужно отнять один <или можно находить разницу между номерам раши, например, между Дхану 9) и Митхуной (3) 9-3=6 раши, между Каркой 4) и Канйей 6) 4-6=-2=10 раши и так далее>.

Примечание переводчика: Допустим, нужно определить продолжи­тельность даши Митхуны [Близнецов], если Буддха [Меркурий] — в Дхану [Стрельце]. Митхуна [Близнецы] – первый, Карка [Рак] – второй, Дхану [Стрелец] – седьмой. 7-1=6. Следовательно, в этом случае Махадаша Митхуны [Близнецов] длится 6 лет. Длительность даши Карки [Рака] с Чандрой [Луной] в Канйе [Деве]. Счёт должен быть в противозодиакальном направлении, поскольку Карка чётный раши [знак]. Канйа в этом случае от Карки: 11-1=10; и даша Карки — 10 лет.

1.1.27. Есть исключения (к правилу предшествующей Сутры).

Комментарии:

Каковы исключения, и когда они применяются? Исключения к общим правилам сутр 1.1.25-26 Парашара объяснил так:

1) Вришабха [Телец] и Вришчика [Скорпион] – это чётные раши [знаки], однако для них направление должно быть зодиакальное; Симха [Лев] и Кумбха [Водолей] –нечётные, однако направление обратное.

Вообще, раши с зодиакальным направлением счёта названы ‘Вимсапада-раши’ [нечётноногие знаки], а раши с обратным направлением называют ‘Самапада-раши’ [чётноногие знаки].

2) Если хозяин раши [знака] экзальтирован, то добавляется год <к продолжительности Маха-Даши>, а если в дебилитации («падении») — год вычитается.

3) Раху и Шани [Сатурн] — соправители Кумбхи [Водолея], Кету и Мангала [Марс] — Вришчики [Скорпиона].

а) Если оба соправителя находятся в своём раши [знаке], то это даёт 12 лет продолжительности даши. То есть, например, когда Кету и Мангала [Марс] – во Вришчике [Скорпионе], а Шани [Сатурн] и Раху – в Кумбхе [Водолее].

б) Если один из соправителей – в другом месте (не в своём раши), то период определяется по нему. Если, например, Кету – во Вришчике [Скорпионе], а Мангала [Марс] – в Меше [Овне], то период Вришчики считается по Мангале [Марсу].

в) Если оба правителя расположены не в своём раши [знаке], то длительность даши нужно определять по более сильному из них.

1.1.28. Обычно число (описанное в предшествующих сутрах) даёт длительность даши [периода] раши в годах.

Комментарии: Каковы исключения? Описанная длительность Махадаши в годах используется для карты рождения человека. Естественно, требуется модификация для других карт рождения в зависимости от Парам-Айус [полного срока жизни / действия] рассматриваемой карты. Например, для Прашна-Кундали [карты вопроса] о правительстве максимальный срок деятельности Локк-Сабха (Нижней палаты) в Индии – это 5 лет. Поэтому Раши-даши [периоды знаков] в такой карте должны быть пропорционально сокращены по формуле П x 5 / 120, где П – полученные продолжительности периодов каждого раши [знака] в годах по методу, данному в сутрах 1.1.25-27.

1.1.29. Каждая даша состоит их 12 равных по продолжитель­ности антардаш всех 12 раши.

Комментарии: Таким образом, если длительность какой-то даши 7 лет, то каждая из 12 антардаш идёт в течение 7 месяцев.

1.1.30. Арудха (Пада) Лагны (или другого раши) – это раши, полученный, считая столько раши от грахи-правителя, на сколько сам раши удалён от Лагны (или другого раши).

Комментарии:

Например, если Мангала [Марс] – в Канйе [Деве] для Лагны Меша [Овен], то от Меши до Канйи шесть раши [знаков]. Тогда, если отсчитать шесть раши от Канйи, получим Кумбху [Водолея], который в этой карте Арудха (или Пада-Лагна). Таким же способом следует найти Арудхи («образы») всех 12 раши [знаков].

Для Кумбхи [Водолея] <у которого два правителя> следует сначала найти сильнейшего из Шани [Сатурна] и Раху, который и определит Арудху бхавы [дома] в Кумбхе [Водолее].

Арудху дома называют ‘Бхава-Арудха’. Также для каждой грахи [планеты] существует ‘Граха-Арудха’ – Арудха-Пада планеты. Граха-Арудху находят, считая от грахи до более сильного из двух раши [знаков], которыми она управляет, и затем отсчитав столько же раши от этого сильнейшего раши <полученный раши – место Граха-Арудхи>.

1.1.31. Если правитель находится в четвёртом от свого раши, то за Арудху принимают сам этот четвёртый раши <от рассматриваемого>.

1.1.32. Если правитель находится в седьмом от своего раши, то за Арудху принимают десятый раши.

Комментарии: Сутры 1.1.31 и 32 дают два важных исключения, основанных на принципе, что Арудха [«образ»] не может быть в 1-м или 7-м. Если Арудха, вычисленная согласно сутре 1.1.30, попадает в 7-й (то есть если правитель – в 4-м/10-м от своего знака), то в качестве Арудхи__принимают 4-й раши/бхаву <от рассматриваемого раши>; если Арудха попадает в 1-й (то есть хозяин раши – в 1-м/ 7-м), то Арудхой считают 10-й раши/бхаву от анализируемого раши. Парашара высказывает такую же точку зрения.

1.1.33. Раши и бхавы обозначены (в Джаймини-Сутрах) числовыми значениями букв Санскрита.

Комментарии: См. прим. к 1.1.1 о системе Катапайади-варга.

1.1.34. Это не относится к грахам.

Комментарии: Грахи [планеты] в Упадэша-Сутрах называются прямо. Большинство комментаторов после этой сутры дают объяснения различных специальных Лагн, поскольку санскритское слово ‘ча’ в оригинале сутры 1.1.33 указывает, что помимо Арудх, нужно исследовать Варнада — раши (Лагны или раши). В данном пе­реводе подробности использования Варнад см. в 4.3.

1.1.35. Хора и другие варги должны анализироваться на основе классических текстов.

Комментарии: Парашара в своём монументальном труде Брихат-Парашара-Хора-Шастра (БПХШ) подробно описал шестнадцать варг.

Другие ачарьи тоже рекомендуют шесть, семь или десять варг, в зависимости от школы. Остальные принципы и основы по варгам можно найти в любых доступных текстах, поскольку Джаймини-Сутры – это Упадэшам — Сутры, то есть носят характер пояснений некоторых трудных вопросов и предназначены лишь для поддержки многочисленных направлений Джйотиша [Ведической астрологии].

Примеры для пады 1.1

Рассмотрим некоторые стандартные техники анализа карты рож¬дения на примере г-на Раджива Ганди, экс-Премьер-министра Индии.

1. Карта 1: Раджив Ганди (экс-Премьер-министр Индии), 20.08.1944, 7:11:40 IST (поправка -1 час); Бомбей, Индия

2. Как обычно, нужно найти Лагну (восходящий градус), определить долготу грах [планет].

При определении Чара-Карак долгота Раху вычитается из 30° <то есть его долгота в раши отсчитывается не от начала раши, а от конца раши>.

Затем нужно составить Чара-Карака-чакру [список переменных сигнификаторов] карты рождения, расставив восемь грах [планет] по уменьшению долготы.

3. Потом находятся Бхава-Арудхи и Граха-Арудхи. Арудха-чакра показывает Арудхапады всех 12 бхав [домов], а также Арудхи всех грах [планет].

Для Симхи [Льва] и его правителя Сурйи [Солнца] Арудха в этой карте попала в этот же раши [знак]. Следовательно, Арудха находится в 10-й бхаве [дом] во Вришабхе [Тельце].

У Вришчики [Скорпиона] – 4-й бхавы [дома] – два правителя: Кету и Мангала [Марс]. Поэтому нужно найти более сильного из них. Они не соединены с другими грахами [планетами]. Кету – в Макаре [Козероге] в аспекте с пятью грахами в Симхе [Льве], включая Гуру [Юпитер] и Буддха [Меркурий]. Мангала – в Канйе [Деве] в аспекте только с Шани [Сатурном]. Поэтому Макара с Кету сильнее, чем Канйа с Мангалой. От Вришчики до Кету – три раши [знака], следовательно, третий раши от Кету – Миина [Рыбы] – становится Матри-Падой (А4).

Аналогично, у 7-й бхавы Кумбхи [Водолея] соправители Шани [Сатурн] и Раху. Шани в аспекте с Мангалой [Марсом]; а Раху без аспектов; таким образом, Шани определяет положение Дара-Пады (А7) в Туле [Весах].

Подобным образом определены Арудхи всех грах [планет]. Светила и узлы управляют по одному раши [знаком] каждый.